植福の功徳について

植福の功徳

幸福の科学では、お布施(ふせ)のことを「植林」になぞらえて「植福(しょくふく)」と呼びます。

植林というのは、将来のため、百年先のことを考えて、行っていくものです。
苗木を植えた人は、実際に、その木を伐採して材木にし、それを売ったり、家を建てたりすることはできず、決して自分のものにはなりません。
しかし、植えた木は、その木が大きくなって緑なす山となり、また、材木となって、家やその他のものに変わっていきます。

宗教の行う伝道活動には、会社のような対価性がありません。
幸福の科学が会員信者のみなさまから植福を受けるときも、それは商品の対価、何かの労働の対価ではありません。
対価性があれば、そこにすでに穢(けが)れがあり、それは植福ではありません。
たとえ、お経を読む、説法をするなどという行為がそこにあったとしても、それは一つの機縁、よすがであって、その対価として、植福をするわけではないのです。

植福は、「尊いものに、自分の持てるものを布施し、執着を断つ」という心の修行でもあります。
対価性がないものであり、だからこそ値打ちがあり、功徳があります。
みなさまが差し出された尊い植福は、社会に幸福をもたらすための光なのです。

仏に差し出すもの

幸福の科学は信者のみなさまからの植福、お布施、寄進を受けていますが、信仰にもとづく植福、寄進は、信仰の対象である仏神に向けられたものです。そして、それはまた、宗教修行や宗教環境を支える行為でもあります。

貧者の一灯

貧者の一灯

仏典に「貧者の一灯」という有名な話があります。お釈迦さまが弟子たちに、「たくさんの人が布施をしたが、このなかでいちばん多くの布施をした人は誰だと思うか。それは、なけなしのお金をはたいて一本のロウソクを寄進した、貧乏なおばあさんである。その布施がいちばん尊いのだ」と語ったとされる話です。植福においては、金額の問題ではなく、「その思いが大事なのだ」ということを表しています。功徳を求めて行うのでなく、心からの植福をすることが大切です。「これを布施したら、どれだけよいことがありますか」というような気持ちで行っても、それほど値打ちは高くありませんが、心からの植福をすれば、それは仏神に届く植福となります。

宗教を支える

宗教を支える

宗教は「信仰を護り広げていく」という仕事を担っています。そのような仕事のなかには、瞑想状態を維持したり、霊的環境を護ったりする部分が出てきます。これは、この世的な実業部門、実務部門とはまったく違う部分です。「仏神のために生活している」「霊域を護っている」というような人は、会社生活をしている人から見ると仕事をしていないようにも見えますが、実は非常に尊い部分を護っています。この部分を、会員の方をはじめとするみなさまが尊い植福で支えます。宗教には非生産的な部門のあるのが常識であり、そうした聖なる修行をしている人たちの生活を支えるために、対価性のない植福をお受けするのです。これはとても尊い行為です。

三輪清浄(さんりんしょうじょう)

三輪清浄(さんりんしょうじょう)

正しいお布施として成り立つためには、布施する主体(施者)、布施する相手(受者)、布施する物品(施物)に汚れがないこと、執着がないことが必要です。これを仏教では「三輪清浄(さんりんしょうじょう)」といいます。この三つのどれかに穢れがあると、お布施は成立しません。植福をする人は、信仰心を持って、「これを心からお布施したい」という気持ちであることが大切です。与えるほうが、非常に清々しく爽やかな執着のない心で与え、そして受け取るほうも、感謝の心で受け取り、与えるもの自体も、清浄であることが大切です。幸福の科学ではこうした考え方にもとづいて、会員信者のみなさまを中心に植福の功徳をお伝えしています。

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